​​​​​​​Question arménienne 24/04/1915 : mémoire, fracture et raison historique

Question arménienne : mémoire, fracture et raison historique

Par Kadir Duran

Une date, plusieurs vérités concurrentes

Le 24 avril s’impose, année après année, comme un point de tension dans l’histoire contemporaine. Il ne s’agit pas uniquement d’un moment de commémoration. C’est une ligne de fracture active, où mémoire, politique et identité se superposent sans jamais véritablement se rejoindre.

Plus de 111 ans après les événements de 1915 dans l’Empire ottoman, le débat reste irrésolu. Non pas faute de documentation, mais en raison de la nature même du sujet : une collision entre histoire vécue, interprétations nationales et intérêts géopolitiques contemporains.

Le terme lui-même est disputé, Génocide Massacres ou déportations, Tragédie historique complexe pour certains courants académiques intermédiaires

Cette instabilité lexicale n’est pas un détail. Elle est le symptôme d’un désaccord structurel.

Le 24 avril est une date qui pèse. 111 ans plus tôt, pour certains peuples, elle revient chaque année comme un rappel douloureux  non pas seulement d'une catastrophe ancienne, mais d'une blessure qui n'a jamais tout à fait cicatrisé. Elle convoque à la fois la mémoire des disparus, la douleur de leurs héritiers et, inévitablement, l'accusation portée contre un autre peuple, un autre État, une autre identité collective. Entre deuil légitime et confrontation politique, le 24 avril demeure un moment de fracture autant que de recueillement.

Les événements de 1915 ont traversé plus d'un siècle sans trouver de nom universellement accepté. Génocide, massacres, déportations , chaque terme charrie ses propres implications juridiques, morales et diplomatiques. Et c'est précisément cette instabilité sémantique qui révèle la nature profonde du problème : nous ne sommes pas encore en présence d'un consensus historique, mais d'un champ de bataille mémoriel sur lequel se jouent des enjeux qui dépassent largement le passé.

Une question, pourtant, mérite d'être posée avec franchise : à qui a réellement profité ce déchirement ? Car si un peuple est sorti de cette période arraché à ses terres, amputé de ses structures sociales, dispersé aux quatre vents du monde, d'autres acteurs  politiques, diplomatiques, identitaires ont su, au fil des décennies, transformer cette tragédie en ressource. En levier. En capital.

Avril 1915 : la guerre comme contexte, la loi comme instrument

Le 24 avril 1915, tandis que l'Empire ottoman agonise sur le front des Dardanelles, des intellectuels arméniens sont arrêtés à Istanbul. Quelques semaines plus tard, le 27 mai, la loi de « Tehcir » officialise les déportations. Ces décisions s'inscrivent dans un contexte de guerre totale, de délitement interne et de recomposition géopolitique à marche forcée. L'empire vacille. Ses dirigeants perçoivent, ou prétendent percevoir, des menaces intérieures que la logique de survie militaire leur interdit d'ignorer.

Mais ce contexte explique-t-il tout ? Justifie-t-il tout ? C'est précisément là que les lectures divergent  et divergeront encore longtemps. La position officielle turque y voit une mesure sécuritaire dictée par l'urgence de la guerre. Le consensus international dominant y reconnaît les contours d'un génocide. Entre ces deux pôles, les historiens débattent, les archives parlent  parfois à voix basse, parfois en se contredisant.

Car la bataille des récits est aussi une bataille des sources. Les archives ottomanes, les fonds russes, les témoignages contemporains, les constructions diasporiques et les récupérations politiques modernes forment un corpus disparate, souvent fragmenté, toujours contesté. Aucune lecture sérieuse ne peut se satisfaire d'une seule boussole. Le témoin militaire qui a confronté, en chair et en os, ces narratifs rivaux face à des interlocuteurs étrangers le sait mieux que quiconque : la question arménienne n'est pas un terrain d'entente, c'est un terrain de guerre froide mémorielle.

L'anachronisme comme tentation politique

L'un des dangers les plus insidieux de ce débat est l'anachronisme moral. Imputer à des populations actuelles la responsabilité de décisions prises il y a plus d'un siècle par un appareil d'État disparu relève d'une logique qui, si elle était appliquée universellement, ne laisserait aucun peuple indemne. Les citoyens arméniens qui vivent aujourd'hui en Turquie font partie intégrante du tissu social de ce pays. Les sociétés contemporaines ne se réduisent pas à l'image de leurs prédécesseurs historiques  et elles ne devraient jamais être jugées comme si elles en étaient les simples continuations.

Il serait tout aussi faux, à l'inverse, de balayer les faits au nom de la realpolitik. Le malheur réel d'une population réelle ne saurait être nié au motif que sa mémoire a été politisée. Les deux choses coexistent : la souffrance historique est authentique, et son instrumentalisation contemporaine est réelle. Les confondre ou les dissocier artificielle­ment produit le même résultat : l'impasse.

La mémoire comme outil

Plus d'un siècle après les faits, la question arménienne continue de circuler dans les chancelleries, les parlements et les campagnes électorales avec une étonnante vitalité. Elle sert de levier diplomatique pour les uns, de marqueur identitaire pour les autres, de munition rhétorique pour d'autres encore. Certains États l'ont reconnue officiellement pour signifier leur distance vis-à-vis d'Ankara. D'autres hésitent encore, pesant les intérêts stratégiques contre les exigences morales.

Cette instrumentalisation soulève une question que l'on n'ose pas toujours formuler clairement : la mémoire des victimes peut-elle véritablement être dissociée des intérêts de ceux qui la portent ? Et si non , que reste-t-il de la dignité des morts lorsque leur souvenir devient un outil entre les mains des vivants ?

La seule voie : la vérité sans ambition politique

Nous ne pouvons pas revenir en arrière. Ni effacer ce qui s'est produit, ni prétendre le comprendre pleinement avec les outils du présent. Ce que nous pouvons faire, en revanche, c'est refuser la simplification. Refuser la condamnation sommaire autant que le déni confortable. Exiger des preuves là où l'on brandit des certitudes. Réclamer de la méthode là où règnent les passions.

L'histoire n'est pas une arène judiciaire où l'on rend des verdicts définitifs. C'est un chantier permanent, exigeant, inconfortable  qui suppose l'ouverture des archives, le dialogue académique entre toutes les parties et une volonté sincère de comprendre plutôt que de condamner ou d'absoudre.

Car une chose demeure incontestable, et elle suffit à fonder toute éthique mémorielle digne de ce nom : le malheur des uns ne saurait jamais devenir le capital politique des autres. Ce principe-là, au moins, ne devrait souffrir aucune exception.

Kadir Duran est journaliste, analyste géopolitique et directeur éditorial de Bruxelles Korner.

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